作者：佚名
此詩是《大雅》的第四篇，與前三篇一樣，也是讚美周王的作品。但讚美的究竟是哪一位，卻不像前三篇那樣具體有所指，只是因爲詩中提到“周王壽考”，而傳說周文王活了九十七歲，所以歷來認爲非文王莫屬。
至於此詩的主旨，就不那麼一致了，主要有兩種意見。《毛詩序》雲：“文王能官人也。”“官人”語出《尚書·皋陶謨》：“知人則哲，能官人。”意謂善於選取人才並授以適當官職。而姚際恆《詩經通論》則曰：“此言文王能作士也。小序謂‘文王能官人’，差些，蓋襲《左傳》釋《卷耳》之說。”“作士”一語直接取自此詩的“遐不作人”。孔穎達疏：“作人者，變舊造新之辭。”朱熹《詩集傳》：“作人，謂變化鼓舞之也。”概而言之，即爲培育造就人才及鼓舞振作人心。其實這兩種意見並無大異，小序着眼的是前三章，故得出“官人”的結論，姚氏着眼的是後二章，故得出“作士”的結論。“官人”也罷，“作士”也罷，都離不開周王的盛德，所以《詩集傳》曰：“此詩前三章言文王之德，爲人所歸。後二章言文王之德，有以振作綱紀天下之人，而人歸之。”
全詩五章，每章四句。除第二章外，其餘四章均以興爲發端，這在《大雅》中是罕見的。
首章以“棫樸”起興。毛傳釋曰：“山木茂盛，萬民得而薪之；賢人衆多，國家得用蕃興。”此是將棫樸喻賢人。而《詩集傳》釋曰：“芃芃棫樸，則薪之槱之矣；濟濟闢王，則左右趣之矣。”意爲灌木茂盛，則爲人所樂用，君王美好，則爲人所樂從。此是將棫樸喻君王。毛傳釋興，每每孤立地就興論興，所以興與下文的關係往往顯得牽強附會。朱熹釋興，總是將起興句與被興句有機地聯繫起來，符合其“先言他物以引起所詠之詞”的興的定義。就此章而言，朱熹的解釋似更爲合理。
首章是總述，總述周王有德，衆士所歸。而士分文、武，故二、三篇又分而述之，以補足深化首章之意。
二章四句皆爲賦。前兩句“濟濟闢王，左右奉璋”承上兩句“濟濟闢王，左右趣之”而來，而又啓出下兩句：“奉璋峨峨，髦士攸宜。”“璋”有二解，一爲“牙璋”，發兵所用；一爲“璋瓚”，祭祀所用。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》雲：“此詩下章言六師及之，則上言奉璋，當是發兵之事。故傳惟言半圭曰璋，不以爲祭祀所用之璋瓚耳。”據此，此章則與下章一樣，均與武士有關。但馬瑞辰注意了下章的“六師”而疏忽了此章的“髦士”。“髦士”在《詩經）中凡二見，另一爲《小雅·甫田》中的“攸介攸止，烝我髦士”。《甫田》的髦士肯定爲文士（多以爲是田畯，即農官），故此詩恐亦不例外。所以璋還是訓“璋瓚”爲好。方玉潤《詩經原始》雲：“及其歸心也，莫大乎承祭與征伐。文王承祭，‘奉璋峨峨’，無非‘髦士攸宜’，則其作文德之士也可知。”此言能得其實。
三章以“涇舟”起興。朱熹《詩集傳》以爲舟中之人自覺划動船槳實喻六師之衆自覺跟隨周王出征，雲：“言‘淠彼涇舟’，則舟中之人無不楫之。‘周王於邁’，則六師之衆追而及之。蓋衆歸其德，不令而從也。”方玉潤《詩經原始》亦云：“文王征伐，六師扈從，有似烝徒楫舟，則其作武勇之士也又可見。”齊詩根據此章末兩句“周王於邁，六師及之”而斷定此詩是言文王伐崇之事，後人多有從之者。其實以詩證史可信，以史證詩難信，況且把詩中所言一一坐實並無多大意義，所以還是把此章看作泛言爲好。
如果說前三章是以衆望所歸來烘托周王的話，那麼後兩章則轉爲直接的歌頌了。
四章以“雲漢”起興。鄭箋曰：“雲漢之在天，其爲文章，譬猶天子爲法度於天下。”姚際恆《詩經通義》雲：“此章言文王法天之文章，以興文治而作人材也。”方玉潤《詩經原始》雲：“（四章）以天文喻人文，光焰何止萬丈長耶！”諸家多認爲“雲漢”乃喻周王。末句“遐不作人（何不培養人）”雖是問句，實則是肯定周王能培育人。嚴粲《詩緝》雲：“董氏曰：‘遐不作人，甚言其作也。”’類似的用法還見於《小雅·南山有臺》“樂只君子，遐不眉壽”、“樂只君子，遐不黃耇”。
末章的興義較難理解。朱熹在《詩集傳》中曰：“追之琢之，則所以美其文者至矣。金之玉之，則所以美其質者至矣。勉勉我王，則所以綱紀乎四方者至矣。”他還在《詩傳遺說》中補充道：“功夫細密處，又在此一章，如曰‘勉勉我王，綱紀四方’，四方都便在他線索內牽著都動。”他答人問“勉勉即是純一不已否？”又曰：“然。如‘追琢其章，金玉其相’，是那工夫到後，文章真個是盛美，資質真個是堅實。”二者合而言之，也就是說：精雕細刻到極致，是最美的外表，純金碧玉到極致，是最好的質地，周王勤勉至極，有如雕琢的文彩和金玉的質地，是天下最好的管理者。如此釋詩，似太迂曲，所以很多人並不把前兩句視作興，他們認爲，“追琢其章”、“金玉其相”的“其”指的就是周王，意謂周王既有美好的裝飾，又有優秀的內質，而又勤勉不已，所以能治理好四方。汪龍《毛詩異義》謂此章“言文王聖德，綱紀四方，無不治理，又總著政教之美，官人之效。經之設文，蓋有次第矣”。他的分析是很中肯的。
