作者：佚名
讀這首詩，千萬莫要忽略了其中兩個小小的導具：“蕑（蘭）”與“勺藥”。憑藉着這兩種芬芳的香草，作品完成了從風俗到愛情的轉換，從自然界的春天到人生的青春的轉換，也完成了從略寫到詳寫的轉換，從“全鏡頭”到“特寫鏡頭”的轉換。要之，蘭草與芍藥，是支撐起全詩結構的兩個支點。
詩分二章，僅換數字，這種迴環往復的疊章式，是民歌特別是“詩三百”這些古老民歌的常見形式，有一種純樸親切的風味，自不必言。各章皆可分爲兩層，前四句是一層，落腳在“蕑”；後八句爲一層，落腳在“勺藥”。前一層內部其實還包含一個小轉換，即自然向人的轉換，風景向風俗的轉換。詩人以寥寥四句描繪了一幅風景畫，也描繪了一幅風俗畫，二者息息相關，因爲古代社會風俗的形成大多與自然節氣有關。原來當時“鄭國之俗，三月上巳之日，此兩水（溱水、洧水）之上，招魂續魄，拂除不祥”（薛漢《韓詩薛君章句》）。於是詩人唱道：“溱與洧，方渙渙兮。”“渙渙”二字十分傳神，令人想起冰化雪消，想起桃花春汛，想起春風駘蕩。春天，真的已經降臨到鄭國大地。在這幅春意盎然的風景畫中，人出現了：“士與女，方秉蕑兮”。人們經過一個冬天嚴寒的困擾，冰雪的封鎖，從蟄伏般的生活狀態中甦醒過來，到野外，到水濱，去歡迎春天的光臨。而人手一束的嫩綠蘭草，便是這次春遊的收穫，是春的象徵。“招魂續魄，拂除不詳”，似乎有點神祕，其實其精神內核應是對肅殺的冬氣的告別，對新春萬事吉祥如意的祈盼。任何虛幻的宗教意識，都生自現實生活的真切願望。在這裏，從自然到人、風景到風俗的轉換，是通過“溱與洧”和“士與女”兩個結構相同的句式的轉換實現的。結構相同的東西可以使人產生由此及彼的對照、聯想，因而這裏的轉換令人覺得順理成章，毫不突然。
如果說對於成年的“士與女”，他們對新春的祈願只是風調雨順，萬事如意，那麼對於年青的“士與女”，他們的祈願則更加上一個重要內容——愛情，因爲他們不僅擁有大自然的春天，還擁有生命的春天——青春。於是作品便從風俗轉向愛情，從“蕑”轉向“勺藥”。這首詩是以善於轉折爲人稱道的，清人牛運震《詩志》、陳繼揆《讀詩臆補》皆認爲它“妙於用虛字轉折”。其實它的“轉折之妙”，不僅獨在虛字。如上所說，前一層次的從風景向風俗的小轉折，是借重兩個結構相同的句式實現的。這裏從風俗到愛情的大轉折，則巧妙地利用了“士”、“女”的相同字面：前層的“士與女”是泛指，猶如常說的“士女如雲”；後層的“士”、“女”則是特指，指人羣中某一對青年男女。字面雖同，對象則異。這就使轉折完成於不知不覺之間，變換實現於了無痕跡之中。詩意一經轉折，詩人便一氣直下，一改前面的宏觀掃描，將“鏡頭”對準了這對青年男女，記錄下他們的呢喃私語，俏皮調笑，更凸現出他們手中的芍藥，這愛的信物，情的象徵。總之，蘭草“淡出”，芍藥“淡入”，情節實現了“蒙太奇”式的轉換。
於是，從溱、洧之濱踏青歸來的人羣，有的身佩蘭草，有的手捧芍藥，撒一路芬芳，播一春詩意。千載而下的讀者，也分明可以聽到他們的歡歌笑語。
儘管小小的鄭國常常受到大國的侵擾，該國的統治者也並不清明，但對於普普通通的人民來說，這個春天的日子仍使他們感到喜悅與滿足，因爲他們手中有“蕑”，有“勺藥”，有美好生活的憧憬與信心。
來自民間的歌手滿懷愛心和激情，謳歌了這個春天的節日，記下了人們的歡娛，肯定和讚美了純真的愛情，詩意明朗，歡快，清新，沒有一絲“邪思”。後世的經學家誣之爲“刺亂也”，那是太煞風景了。道學家咒之爲“淫詩”，那是太抹煞人性了。
