作者：佚名
這篇文章說明超然於物外，就可以無往而不樂。即把一切事物都置之度外，無所希冀，無所追求，與世無爭，隨遇而安，就不會有什麼煩惱，能成爲二個知足者常樂的人。這是用莊子“萬物齊一”的觀點來自我麻醉，以曠達超然的思想來自我安慰。不管禍福，美醜，善惡，去取，通通都一樣，自己屢遭貶請，每況愈下，也就不足掛齒，可以逆來順受，無往而不樂了。其實，這是置無限辛酸、滿腹怨憤而不顧的故爲其樂，有其形而無其實，猶如酒醉忘優之樂，並非敞懷舒心的快樂。全文以“樂”字爲主線，貫穿始終，被稱爲“一字立骨”的典範文章。以議論和記敘相結合的方法，從虛實兩個方面闡明瞭主旨。遊於物外。就無往而不樂。
第一段，從正面論述超然於物外的快樂。“凡物皆有可觀。苟有可觀，皆有可樂。非必怪奇偉麗者也。”一切物品都有可以滿足人們慾望的作用，假如有這種作用，都可以使人得到快樂，不一定非要是怪奇、偉麗的東西。實際上並非如此，物有美醜、善惡之分，愛憎自有不同，人各有所求，其選擇、去取也不能一樣，所以很難“皆有可樂”。蘇軾是以“遊於物外”的超然思想看待事物。所以得出這樣的結論.從寫法特點上看，是一起便說“超然”，提出“樂”字爲主線。上面是從總的方面論述，下文是舉例加以證明。“哺糟啜醨，皆可以醉。果蔬草木，皆可以飽。”是說物各有用，都可以滿足欲求，給人快樂。推面廣之，人便可以隨退而安，無處不快樂了。四個皆字使文意緊密相聯，語勢暢達，渾然一體。
第二段是從反面論述不超然必會悲哀的道理。求福辭禍是人之常情，因爲福可以使人高興，禍會令人悲傷。但是，如果人不能超然於物外。任隨慾望發展，必然陷人“遊於物內”的泥潭。物有盡時，很難滿足無止境的欲求。而且事物往往被某些現象掩蓋着本來的面目，美醜不一，善惡難分，禍福不辨，取捨難定。事物的假象常常令人頭昏目眩，什麼也看不清楚，不超然於物外，就會盲目亂撞，結果必然招來災禍，造成絕頂的悲哀。上面兩段，一正一反，正反對照，有力地論證了只有超然於物外，才能無往而不樂；如果超然於物內，則必悲哀的道理。從理論上爲記超然臺的事實奠定了基礎。這是以虛領實的寫法。
第三段，步入正題，敘述移守膠西，生活初安，治園修臺，遊而得樂的情景。用具體的事實說明了超然於物外，必得其樂的道理.這一段可分爲三層：一、移守膠西，用了三個對偶句，組成排比句組，語調抑揚起伏，氣勢充沛，使杭、密兩地形成鮮明對比，說明了蘇軾舍安就勞、去美就簡的遭遇。這既是記實，也是以優託喜的伏筆。二、生活初安。“比歲不登，盜賊滿野，獄訟充斥，面齋廚索然，日食杞菊。”，是寫初到膠西后年成不好，政局動亂，生活艱苦。用了五個四言句和一個連詞，句子精悍，節奏急促，與處境維艱交相吻合。再次寫憂，以見喜之可貴，樂之無窮。“處之期年，而貌加豐，發之白者，日以反黑。”意外的變化帶來無限喜悅。“予既樂其風俗之醇，而其吏民亦安予拙也。”自己愛上了膠西，百姓也愛戴太守。官民相愛，必然官民同樂。由苦變樂，真是無往而不樂。生活初安，就有餘力潔庭治園，爲尋樂作些事情。三、修臺遊樂。先交待臺的位置、舊觀和修繕情況。利舊成新，不勞民傷財，含有與民同樂之意。再寫登臺四望，觸目感懷，見景生情，浮想聯翩，所表現的感情十分複雜。時而懷念超然幹物外的隱君子，時而仰慕功臣建樹的業績，時而爲不得善終的良將鳴不平。這正表現了作者想超然子物外，而實際上又很難完全超然處之的矛盾心情：有懷念，有羨慕，有不平。這一層雖屬常見的“四望法”，但寫得不落俗套，沒有用對偶排比，只用了較爲整齊的散行句，別具一番疏宕流暢的情韻。最後描寫了臺的優點：“高而安，深而明，夏涼而冬溫。”流露出無比喜愛的感情。因此，予與客不管“雨雪之朝，風月之夕”，都時常登臺遊樂，親手做菜做飯，飲酒歡歌。這種遊玩，確實是很快樂的。最後又落腳在“樂”字上。
最後一段交待了其弟蘇轍（子由）爲此臺命名並作賦的事。文章到此方點明“超然”二字，具有畫龍點睛之妙。且結句“以見餘之無所往而不樂者，蓋遊於物之外也”，既照應開頭：又與前文所說樂少悲多的人“遊於物之內，而不遊於物之外”，如應不應，有意無意，形成了鮮明的對照，見出兩種人不同的思想境界，回味無窮。
參考資料：
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朱一清．古文觀止鑑賞集評：安徽文藝出版社，1996：167-173
2、
呂晴飛．唐宋八大家散文鑑賞辭典：中國婦女出版社，1991：1278-1280
