貢獻

作者：佚名 文學貢獻 莊周一生著書十餘萬言，書名《莊子》。這部文獻的出現，標誌着在戰國時代，中國的哲學思想和文學語言，已經發展到非常玄遠、高深的水平，是中國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是中國哲學史上一位著名的思想家，同時也是中國文學史上一位傑出的文學家。無論在哲學思想方面，還是文學語言方面，他都給予了中國曆代的思想家和文學家以深刻的，巨大的影響，在中國思想史、文學史上都有極重要的地位。 哲學貢獻 他的思想包含着樸素辯證法因素，主要思想是“天道無爲”，認爲一切事物都在變化，他認爲“道”是“先天地生”的，從“道未始有封”，莊子主要認爲自然的比人爲的要好，提倡無用，認爲大無用就是有用。就像“ 一棵難看的樹被認爲無用，有一個木匠要找一棵樹作房樑 ，但這棵樹太彎了，沒法做房樑；第二個木匠找樹做磨的握柄，要彎的，但這棵樹太難看了，又沒辦法；第三個木匠要做車軲轆，但這棵樹長得不行，從某方面講是無用的。但從莊子的角度看，無用就是有用，大無用就是大有作爲，所以莊子提倡無用精神（即“道”是無界限差別的），屬主觀唯心主義體系。“道”也是其哲學的基礎和最高範疇，即關於世界起源和本質的觀念，又是至人認識境界。主張“無爲”，放棄一切妄爲。又認爲一切事物都是相對的，幻想一種“天地與我並生，萬物與我爲一”（《齊物論》）的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，倒向了相對主義和宿命論。在政治上主張“無爲而治”。 莊子的哲學主要接受並發展了老子的思想。他認爲“道”是超越時空的無限本體，它生於天地萬物之間，而又無所不包，無所不在，表現在一切事物之中。然而它又是自然無爲的，在本質上是虛無的。 在莊子的哲學中，“天”是與“人”相對立的兩個概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人爲”的一切，與自然相背離的一切。“人爲”兩字合起來，就是一個“僞”字。 莊子主張順從天道，而摒棄“人爲”，摒棄人性中那些“僞”的雜質。順從“天道”，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的“德”。 莊子認爲人活在世上，猶如“遊於羿之彀中”，到處充滿危險。羿指君主，彀指君主的刑罰和統治手段。對於君主的殘暴，莊子是一再強調的，“回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。”。所以莊子不願去做官，因爲他認爲伴君如伴虎，只能“順”。“汝不知夫養虎者乎！不敢以生物與之，爲其殺之之怒也；不敢以全物與之，爲其決之之怒；時其飢飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。”還要防止馬屁拍到馬腳上，“夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻僕緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。”伴君之難，可見一斑。莊子認爲人生應是追求自由。 與佛教相類似的，莊子也認爲人生有悲的一面。《齊物論》中有“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？” 莊子認爲如果能做到“齊物”，那麼他便能達到“逍遙”的境界。這是莊子哲學中另一個重要概念，這是個體精神解放的境界，即無矛盾地生存於世界之中。莊子並不否認矛盾，只是強調主觀上對矛盾的擺脫。莊子用“無爲”來解釋這一術語，與老子不同，這裏“無爲”是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無拘無束的狀態。這種狀態，也被稱爲“無待”，意爲沒有相對的東西。這時，人們拋棄了功名利祿，“乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮。”這句被普遍認爲《逍遙遊》一篇主旨，同時也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。 莊子認爲一般人很虛僞，“人心險于山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”。他批評儒家“以仁義攖人之心”，這樣會導致 “天下脊脊大亂。而君主的專制統治和對知識的愛好，只會使人心更加敗壞，“民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝爲盜，日中穴阫。” 流沙河認爲，莊子的爲人主要有四點，“一曰立場，站在環中。二曰方法，信奉無爲。三曰理想，追慕澤稚。四曰修養，緊守心齋。” 所謂環中，就是不持有任何立場。《內篇·齊物論》中有“得其環中，以應無窮”，《雜篇·則陽》中有“得其環中以隨成”。無爲在《莊子》中經常出現，莊子認爲無論治國還是做人，都要無爲。但無爲頗難解釋，流沙河認爲是“僞”或是“人爲”的意思。“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中”，是追求自由。“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”，所謂心齋就是要排除心中的種種雜念。