作者：佚名
從《暗香》詞前序文可知，《疏影》《暗香》乃同時之作。可能是寫了《暗香》之後，意猶未盡，遂另作一《疏影》。前人卻說二詞難解，《疏影》尤其撲朔迷離，確實如此。我們可以把二首對照來看，《暗香》雖說是詠梅，但並沒有對梅花本身作多少描寫，而是圍繞梅花抒寫懷人之情。所懷是他的情人，一個美麗女子。她曾陪同詞人折梅月下，也曾和他攜手賞西湖。在《暗香》裏，玉人是玉人，梅是梅。梅花只是引起詞人想念玉人的觸發物而已，它本身並沒有任何比喻或象徵意義。如果把這首詞的意思向前推進一層，賦予梅花以人格，就可以翻出另一首詞，這就是《疏影》。在《疏影》裏，詞人時而把梅花比作獨倚修竹的佳人，時而把梅花比作思念故土的昭君。既是歌詠梅花，又是歌詠佳人，梅花與佳人融爲一體了。
前人多認爲該詞有寄託。張惠言雲：“時石湖蓋有隱遁之志，故作此二詞以阻之。《暗香》一章，言己嘗有用世之志，今老無能，但望之石湖也。《疏影》更以二帝之憤發之，故有昭君之句。”《詞選》鄭文焯說：“此蓋傷心二帝蒙塵，諸后妃相從北轅，淪落胡地，故以昭君託喻，發言哀斷。考唐王建《塞上詠梅》詩曰：‘天山路邊一株梅，年年花發黃雲下，昭君已沒漢使回，前後徵人誰繫馬？’白石詞意當本此。”（鄭《白石道人歌曲》）近人劉永濟舉出宋徽宗趙佶被擄在胡地所作《眼兒媚》詞：“花城人去今蕭索，春夢僥湖沙。家山何處？忍聽羌管，吹徹《梅花》。”解釋說：“此詞更明顯爲徽欽二帝作。”（《唐五代兩宋詞簡析》）以上這些說法都是由詞中所用昭君典故引起的。詞人說幽獨的梅花是王昭君月夜魂歸所化，遂使人聯想徽欽二帝及諸后妃的被擄以及他們的思歸，進而認爲全詞都是有感於此而作。有人認爲這種聯想是缺乏根據的。昭君和親出塞和徽欽二帝被擄諸后妃淪落胡地，根本不倫不類。王建是唐人，他的《塞上詠梅》和宋帝更毫無關係。宋徽宗作《眼兒媚》思念家國，既沒有提到王昭君，也就不能肯定白石是用“眼兒媚”的典故。如果不是斷章取義，而是聯繫全篇來看，就不難看出該詞主旨在讚美梅花的幽獨，寫其幽獨而以美人爲喻，當然最好是取昭君，這是不足爲怪的。
“苔枝綴玉。有翠禽小小，枝上同宿。”
范成大《梅譜》曰：“古梅會稽最多，四明吳興亦間有之。其枝蟠曲萬狀，蒼鮮鱗皴，封滿花身；又有苔須垂於青枝或長數寸，風至，綠絲飄飄可玩。”以上幾句說：在長滿青苔的枝幹上綴滿如玉的梅花，又有小小的翠鳥在枝上伴她同宿。這是寫梅之貌。“翠禽”暗用《龍城錄》典故：隋開皇中趙師雄遷羅浮，日暮於松林中遇一美人，又有綠衣童子歌於側。“師雄醉寐，但覺風寒相襲，久之東方已白，起視大梅花樹上，翠羽剌嘈相顧，所見蓋花神。月落參橫，惆悵而已”。詞人明寫梅花姿色，暗用此典爲全詞定下了幽清的基調。
“客裏相逢”以下數句寫梅花之神：
“客裏相逢，籬角黃昏，無言自倚修竹。”
這句遞入作者自己。白石是到范成大家作客，在範家看到梅花，故稱“客裏相逢”；梅樹旁邊長着竹子，如東坡詩所云：“竹外一枝斜更好”，所以又說“無言自倚修竹”。“倚修竹”暗用杜甫《佳人》詩：“絕代有佳人，幽居在空谷。……天寒翠袖薄，日暮倚修竹。”“黃昏”，暗用林逋《梅花》詩：“暗香浮動月黃昏”。這些融典，都把梅花比作幽居而高潔的佳人。
“昭君不慣胡沙遠，但暗憶、江南江北。想佩環、月夜歸來，化作此花幽獨。”
“昭君”句系用具體的古代美女擬梅花。爲何選用昭君，問題很簡單，梅花是犯寒而開的，使人很容易想象它是一位在嚴寒的北方呈現特有丰姿的美人；而昭君正是遠嫁匈奴，生活塞外，所以拿她比附。“佩環”句化用杜甫《詠懷古蹟》詠昭君村詩句：“畫圖省識春風面，環佩空歸月夜魂。”詞人想象王昭君魂歸故土化作了這幽獨的梅花。爲什麼用昭君魂歸故土之典呢？因爲白石詠江南梅花，爲了牽合眼前事實，所以用了“昭君不慣胡沙”之後，立即筆鋒一轉，說昭君是“暗憶江南江北”，而且“月夜歸來”以後，便“化作此花幽獨”。花和美人合爲一體了。上闕分三層寫來，用三個典故（翠禽、修竹、昭君句），將三位美人比擬梅花，突出表現梅花，突出表現梅之“幽獨”。
下片換了一個角度，寫梅之飄落：
“猶記深宮舊事，那人正睡裏，飛近蛾綠。”
“蛾綠”，指女子的眉。《太平御覽》卷三十“時序部”引《雜五行書》：“宋武帝女壽陽公主，人日（正月初七日）臥於含章殿檐下，梅花落公主額上，成五出花，拂之不出。皇后留之，看得幾時。經三日，洗之乃落。宮女奇其異，竟效之，今梅花妝是也。”這幾句好象寫壽陽公主（那人），其實還是寫梅花，借一位和落梅有關的美人來惋惜梅花的衰謝。“猶記”，是詞人猶記，詞人看到梅花遂記起宮廷裏這段故事。“深宮”，與昭君無關，更與宋徽欽後宮無關，不可牽強附會。下面又以叮嚀口吻說要珍惜梅花：
“莫似春風，不管盈盈，早與安排金屋。”
“盈盈”是儀態美好貌。古詩云：“盈盈樓上女，皎皎當窗牖。”是形容美女風采。此借指梅花。這八字一氣。意說梅花開在寒冬，春天本來不去管她；可我們卻不要象春風那樣。“金屋”用《漢武故事》，漢武帝幼時，他姑母把他抱在膝上，指着女兒阿嬌曰：“阿嬌好否？”詞人用此典表示惜花之願，意謂不要象春風那樣無情，任梅花飄零而不顧，應當及早將她保護。
“還教一片隨波去，又卻怨玉龍哀曲。”
這是假設口氣，“還”是如其、假如的意思，詩詞中多有此用法。如秦觀《水龍吟》：“名繮利鎖，天還知道，和天也瘦。”辛棄疾《賀新郎》：“啼鳥還知如許恨，料不啼清淚長啼血。”有些注本把“還教”一句講實了，說“花隨波去，無計挽回。”這是因爲忽略這個“還”字而誤會了詞人原意。其實，這是進一步叮嚀：如果讓梅花隨波流去，即使只有一片，那麼《梅花落》的笛曲又要再添幾分哀怨了。“玉龍”，笛名。因爲古樂府《江南異》中有《龍笛曲》，傳說此曲奏時聲似龍吟，故名。羅隱有詩云：“玉龍無主渡頭寒”。笛調有《梅花落》，故李白有詩：“黃鶴樓中吹玉笛，江城五月落梅花。”這裏不過是因梅花的墜落而想及《落梅花》笛曲罷了。與象徵皇室之“龍”無涉。
“等恁時，重覓幽香，已入小窗橫幅。”
這幾句仍然是叮嚀口吻：等到梅花落盡，枝頭上就看不見它了。假如要尋覓它的痕跡，那只有到小窗上的橫幅之中──畫着梅花的畫圖，細細欣賞它那幽豔的丰姿了。夏承燾《姜白石詞編年箋校》曰：“《唐摭言》卷十載崔櫓《梅花》詩：‘初開已入雕樑畫，未落先愁玉笛吹。’姜詞數句，似衍此二語。”唐圭璋先生也雲：“‘等憑時’數句，用崔櫓詩，言幽香難覓，惟餘幻影在橫幅之上，語見沉痛。”這裏雖用崔櫓詩意而有創新。細揣之下闋口氣，梅花尚未凋謝。詞人因愛之切，遂一再叮嚀，不要使它飄零。叮嚀誰呢？不是別人，正是叮嚀詞人自己，要珍惜之。
綜觀全詞。上片末尾一個“幽”字，下片末尾又一個“幽”字，“幽”就是詞人藉着梅花所表現出來的美學理想。這和陶潛詠鬆菊，張九齡詠蘭桂一脈相通。如果說這首詞有寄託的話，不過是寄託了詞人理想的人格，詞裏雖有孤芳自賞意味，亦不必指摘。不必硬牽合“憫二帝”之事。
二詞，是作者集中詠梅名作，作者很滿意。據說二詞因音節清婉，爲範所激賞，於是贈以侍婢小紅。姜攜小紅歸吳興，過垂虹時，在大雪中賦詩云：“自琢新詞韻最嬌，小紅低唱我吹簫。曲終過盡鬆陵路，回首煙波十四橋。”很有些洋洋得意的神氣（見《硯北雜誌》下）。
該詞運氣空靈，筆墨飛舞。下片虛字諸如“猶記”、“莫似”、“早與”、“還教”、“又卻怨”、“等恁時”、“已入”之類，皆能曲折傳神。
關於“清空”的詞風，首出白張炎對姜詞的概括。但細審張炎《詞源》原文，並沒有以“清空”概括白石的全部的意思。在張炎看來，“清空”只是白石的一個方面。因爲白石多詠物詞，詠物容易“留滯於物”以致“拘而不暢”、“晦而不明”，此所謂“質實”，白石詠物而不滯於物，這就是“清空”。張炎在“詞要清空，不要質實；清空則古雅峭拔，質實則凝澀晦昧。姜白石詞如野雲孤飛，去留無跡”這段話之後，還有一段話說：“白石詞如《疏影》、《暗香》、《揚州慢》、《一萼紅》、《琵琶仙》、《探春》、《八歸》、《淡黃柳》等曲，不惟清空，又且騷雅，讀之使人神觀飛越。”顯然，張炎並非一味提倡“清空”；“清空”要以“騷雅”去充實才算詞的上乘。張炎又說：“所以出奇之語以白石騷雅之句潤色之，真天機雲錦也。”可重他所重的不僅僅是“清空”，還有一個“騷雅”。張炎還說：“詞以意趣爲主，……姜白石《暗香》賦梅雲（詞略）、《疏影》雲（詞略），此數詞皆清空中有意趣，無筆力者本未易到。”也明明指出白石詞不只是“清空”，而且富有“意趣”。只“清空”而無“意趣”，豈不成了一個空架子？可見張炎拈出“清空”來評白石詞，但並沒有以偏概全地說白石詞只是“清空”，論者不可不辨。
可見，以“清空”論白石詞不全面，也不合張炎原意。若論白石詞風，莫若劉熙載所謂“幽韻冷香”四字，簡而言之可謂“幽冷”，他正是以“幽冷”另樹一幟，自立於軟媚、粗獷之外，卓然成爲南宋詞壇一大家。
